福柯据说很难读，师姐理解的很到位，向师姐学习。

老韩的读书状态是有目共睹的，成为了我们公开的榜样呀，能够导师任务和读书两不误，试问谁可以做到，反正我是不敢保证我不会发牢骚，

谢谢学姐的鼓励~~向你学习~~

《曹卫东讲哈贝马斯》曹卫东著，北京大学出版社
《包容他者》尤尔根•哈贝马斯著，曹卫东译，上海人民出版社，2002年版
《交往行为理论》尤尔根•哈贝马斯著，曹卫东译，上海人民出版社，2004年版
《后形而上学思想》尤尔根•哈贝马斯著，曹卫东，付德根译，译林出版社，2001年版
《现代性的哲学话语》尤尔根•哈贝马斯著，曹卫东译，译林出版社，2008年版
《布迪厄的社会理论》高宣扬，同济大学出版社，2004年版
    哈贝马斯通过对现代性的哲学思想进行梳理，力图克服主体意识哲学的束缚，找寻当下社会走出现代性困境的出路。
启蒙运动和康德哲学是现代性理论的发端。启蒙时代确立的主体哲学的基本原则产生了以主体为中心的理性观。黑格尔以“绝对知识”来战胜现代哲学的主体主义，从知识与信仰的对立出发，打算从主体哲学内部将其击破。黑格尔的哲学最终满足了现代性自我证明的要求，但却贬低了哲学的现实意义，且弱化了哲学的批判意义。
    在韦伯看来，现代与他所说的西方理性主义之间有着内在联系。哈贝马斯对韦伯的合理化理论进行了系统的梳理和批判。韦伯把合理化问题的起点放到意识结构层面上（帕森斯语，就是放到个性和文化的层面上）。韦伯看来，文化合理化的核心环节是现代科学、后传统主义的法律意识和道德意识以及自主的艺术。而相反，韦伯试图解释的合理化现象却处于社会层面，在从文化合理化向社会合理化的过渡过程中，理性的概念越来越狭隘，由此，韦伯的两层社会合理化理论是不通的。且韦伯认为，现代意识结构源于世界观的合理化，且表现在文化价值领域当中。而在哈贝马斯看来，现代意识结构，根据韦伯观点，既然源于一种普遍历史的解神秘化过程，因此它们反映出来的也就不仅仅是一种文化的特殊性。因此，哈贝马斯认为，韦伯不能把西方理性的特殊性归结为一种文化特性，而应当归结为合理化过程在现代资本主义背景下所选择的一种模式。
    哈贝马斯没有像霍克海默、阿多诺、福柯等那样彻底推翻启蒙时代的理性，相反，哈贝马斯提出“主体间性”和“交往理性”的概念，试图走出主体哲学的困境。哈贝马斯根据一种相互理解和相互承认的非强制的主体间性来理解理性，用被理解为交往行为的理性来最终否定以主体为中心的理性。即通过批判理论的“语言学转向”，以交往行为理论来捍卫启蒙的现代性立场。哈贝马斯看来，交往就是互动对话，在进行对话沟通的时候，话语双方需选择一种能让对方了解自己的正确语言来表达自己，彼此之间要能够达到某种意义上的“共识”。于是，哈贝马斯提出了一种“普遍语用学”，认为在语言运用中有四种“有效性要求”，即可理解性、真实性、正确性和真诚性。交往主体要尽量满足这四种有效性要求，这样才能实现交往行为的合理化。可见，哈贝马斯强调应加强人与人之间的沟通，使人们在相互理解的基础上达成共识，主张用一种交往行为的“普遍语用学”来化解和消除一切差异和矛盾。
    “生活世界”是交往行为的互补概念。生活世界是日常交往实践的核心，它是由扎根在日常交往实践中的文化再生产、社会整合以及社会化相互作用的产物。生活世界是互动参与者的资源，是交往行为的主体所共有的整体背景，互动者能够从生活世界中提出彼此达成共识的命题。主体意识相对于生活世界而言不具有先在性，生活世界由历史中众多的主体交往积淀形成，具有相对的确定性、客观性和整体性（它超出了个体理解的能力）。于是，具体的生活方式取代了同一性的先验意识。因此，交往行为理论可以摆脱意识哲学前提。
    进入20世纪90年代，哈贝马斯全面转向政治哲学和法哲学领域，开始尝试把他的交往理性的概念应用到政治领域和法律领域，建立一种程序主义的话语政治模式。“话语政治模式”是建立在哈贝马斯对现实政治做长期批判的基础上的，事实上是对资产阶级民主法治国家模式的一种反思，其目的是要为资本主义的民主制度提供规范论证。且哈贝马斯认为交往主体在讨论和论证的过程中，都应获得平等、自由的话语权利，这样才能摒弃权力滥用而压制话语民主的做法，才能通过交流与对话达到相互理解，才能克服生活世界的“殖民化”，进而实现社会的公正与平等。

也想看哈贝马斯的，可惜没时间了。看了师姐的总结，很是受益

2012年2月10—3月10具体读书报告：
这次读书报告主要分析布迪厄的惯习和场域理论对西方传统的二元对立的弥合；分析当代教育领域的文化再生产和权力运作。
一、惯习和场域理论对西方传统的二元对立的弥合
在布迪厄看来，社会并不是实体性的现成架构，（整个社会是充满着权力斗争的各种场域所构成的，因此，社会永远是动态的、不稳定的和变动的）。布迪厄把社会看作是社会中的人及其文化的复杂交错所构成的有机生命体，反对将行动者与社会的关系简单地归结为一种“主体”与“客体”的二元对立。他从惯习和场域的概念对弥合这种对立做出了努力。
习性/惯习具有双重的结构和特质。一方面，习性是历史实践活动的产物，它确保既往经验的存在，这些既往的经验以感知、思维和行为图式的形式储存于每个人身上；它是已构成内在心态结构的生存经验，是构成思维和行为模式的、具有持久效用的秉性系统（习性是内在的规律，是一种社会化了的主观性，是一种潜在的行为倾向系统。）另一方面，这种来自长期实践的经验因素，内化于特定历史阶段的人群和个人的意识内部以后，习性会自然地去指挥和调动个人和群体的行为方向，赋予跟中社会行为以特定的意义。因此，可以说，习性不但是行为协调的条件，而且是协调行为的条件。行动者所拥有的惯习，必须有一个展开的领域，而场域便是界定社会的背景结构，可以让惯习在这个背景结构中运作。
场域是由社会成员按照特定的逻辑要求共同建设的，是社会个体参与社会活动的主要场所，是集中的符号竞争和个人策略的场所，可以说，场域的基本构成要素是在特定的社会空间中的各个行动者的相互关系网络，场域的相互关系网络靠权力关系来维持和运作。（引入资本的概念）决定场域内力量和竞争的逻辑是资本的逻辑，一种资本不与场域联系在一起就难以存在和发挥功能。资本不仅是场域活动竞争的目标，同时又是用以竞争的手段。布迪厄把资本分为三种类型:经济资本、社会资本、文化资本。
惯习和场域这两个概念都是关系性的，只有在彼此的关系中，它们方能充分发挥其作用。场域是结构的，但又不完全是客观的，其中包含主观的部分；惯习是个体的，但又不完全是主观的，其中又有客观性的成分。客观与主观共同存在于场域和惯习中。布迪厄的场域和惯习的概念是对结构与个体、客观与主观这些传统对立的超越。
二、当代教育领域的文化再生产和权力运作
当代社会的权力运作及再分配原则（权利及其正当化）主要靠文化象征性运作以及语言象征性权力的功能来完成。这在教育系统中体现的尤为明确。
资产阶级出身的大学生继承父辈的文化资本，掩盖优势的就业、学习机会，把大学学习当成自由的体验，前途无忧；而下层阶级出身的学生需要付出很大的牺牲才会获得接受高等教育的机会，他们把学习当成任务，充满压力与负担，对未来充满焦虑。特权阶级借助能力神授论的思想，使他们所持有的文化特权合法化，使社会性继承转变为个人的天资或功绩。且特权阶级把选择的权利完全的委托给学校（中立的机构），从而掩盖了世袭传递特权的专断性，使社会出身（社会等级）的不平等更加秘密的发挥其作用。从中可以看出，学校是客观的为统治阶级服务，且学校在再生产各阶级之间文化资本的不平等分配的同时，促进了阶级关系结构的再生产，促进了业已建立的社会秩序的再生产。学校作为象征暴力工具最典型的权力就是颁发文凭。当代社会中文凭是对社会身份起决定性的作用的重要标志。它使下层阶级出身的学生更易于接受和承认他们在学校和社会方面的命运取决于天资缺乏。
通过社会学的想象力，从这种个人的处境放大到宏观的社会世界：现实生活中，社会行动者往往将世界视为理所当然的，接受世界的现状，并觉得它是自然而然的，因为他们的心智是根据认知结构构建的，而认知结构正是来自于这个世界的结构。因此，社会性行动者对施加于其身上的暴力不予察觉，并认可这种符号暴力（误识）。布迪厄的反思性社会学正是要求对理所当然的社会世界的产生条件和产生机制进行检验论证，也就是说对社会学实践本身进行一次社会学的检验，对各种社会建构的预设（潜藏的认知图式）进行彻底的反思。将客体以及主体和客体的关系（参与性对象化）都作为社会学的研究对象，把科学理性从实践理性中解救出来，避免那些本该成为知识对象的东西被当作知识的手段来使用。

师姐就是强，学习了~~

读书改变了你的气质，比过去更加从容自信了！

我完全赞同建平师兄的话！行动是我们自己发出来的，行动却反过来也改造了我们自己。庆龄确实很不容易，一路坚持下来，令人敬佩！

你现在心气平和了很多，一直读书都很踏实，认真 学习的榜样。

布迪厄当时我读的很粗略，师姐比我读的系统。感觉要真正理解布迪厄，还是不能脱离他的经验研究方面的著作，这样才能触摸到一个鲜活的布迪厄。

老韩的定力，坚持，有主见，会平衡，让你走的越来越远。读书越来越系统，会反思，差不多在读一段时间，就要打通了，加油

每次听你的汇报，都觉得你读得非常扎实，不是浮光掠影地读，这一点要向你学习！！

很佩服你的毅力与坚守，读书会上的发言总是慷慨激昂，想必平时也是严格要求自己，慢慢地积累和磨砺所成！浏览了你所有的读书书目，看这基础打得多扎实啊，总有一天会爆发、会喷涌而出的！

老韩，你四月份汇报得好棒啊，我都听得入神了~~期待贴子哦

    这次读书报告主要总结吉登斯的结构化理论和现代性思想。
    针对传统社会学中的二元对立以及由此带来的种种困境，吉登斯认为，这种偏向主体或客体任何一方的理论都是社会二元论的表现，吉登斯认为我们必须从概念上把这种二元论重新建构为某种二重性/二元性，即结构二重性。吉登斯正是通过能动性与社会结构的相互建构来克服主客二元对立。
    吉登斯对结构的解释不同于以往迪尔凯姆、帕森斯等人把社会结构作为外在于行动者的东西，而结构化理论中的结构指的是社会再生产过程中反复涉及到的规则和资源，同时它又作为“记忆痕迹”存在于人们身上，具体体现行动的实践之中。而行动是一个动态的过程，因而要对它产生的过程进行分析。吉登斯并不否认意图、理由、动机等这些意识因素在人们行为中的主导作用，认为应将结构性因素与解释性因素有机的结合起来，结构既是行动的结果，也是行动的媒介，人们在行动中会产生一些未预期的意外后果，这些意外后果是由个人所不能控制的结构性因素导致的，它们构成了行动者下一步行动的基础。吉登斯的结构化理论引入了结构二重性的观点超越二元论，由于结构的二元性，互动的结构性生成也是它再生成的中介，这就彻底打破了“静态”和“动态”或者“功能”对“历史”这样抽象的二分法，即对功能主义主要特征的抛弃。
    布迪厄的场域和惯习的概念是对结构与个体、客观与主观这些传统对立的超越。布迪厄则通过场域、惯习、资本系列概念建立了实践理论，惯习作为联结行动与结构的中介，一方面是结构的产物，另一方面又不断地参与结构的再生产。惯习和场域这两个概念都是关系性的，只有在彼此的关系中，它们方能充分发挥其作用。
    关于行动与结构的关系：涂尔干认为社会事实外在于个人，并且对个人的行为具有道德上的约束力，作为一门如自然科学一样的客观的实证科学来说，采用因果分析的方法，把社会事实当作物来研究；韦伯理解社会学要把握行动背后的主观意义，才能对社会行动做出解释性理解和因果性说明；而吉登斯用结构二重性这个概念来考量社会结构与个人行动的关系，社会结构对于行动者的客观建构，以及行动者对社会结构的主观建构。
    关于吉登斯的现代性思想：
    启蒙运动和康德哲学是现代性理论的发端。哈贝马斯通过对现代性的哲学思想进行梳理，提出了“主体间性”和“交往理性”的概念，构建了交往行为理论，力图克服主体哲学的束缚，走出生活世界殖民化的危机，找寻当下社会走出现代性困境的出路。
    哈贝马斯的现代性思想有很浓的哲学色彩。而吉登斯的现代性思想则扎根于现实的土壤，更多的从当今的资本主义世界、工业社会的现实角度加以阐述。在《现代性与自我认同》一书中吉登斯从宏观上认为， 现代性首先意指在后封建的欧洲所建立而在20 世纪日益成为具有世界历史性影响的行为制度与模式。即吉登斯认为现代性是一种行为制度与模式，是一种社会生活或组织模式。吉登斯认为, 资本主义的扩展是变革的最重要的推动力, 现代性的出现首先是资本主义经济秩序的确立。民族国家的产生，监督的重要性与日俱增，以现代国家名义而实现的对暴力手段的成功垄断，战争工业化的发展，急剧地改变了战争的性质，使其进入了全面战争与核战时代。资本主义、工业主义、民族国家对信息的控制和对社会的监督，以及对暴力手段的支配和战争本身的工业化，构成了现代社会的四个基本维度。它们相互交织，融为一体，使现代社会更为错综复杂。吉登斯把全球化看作是现代性的一个根本性后果，由现代性所带来的社会转型不可避免。他关注全球化背景下的国家主权和信息技术的发展，认为不能因为国际间的经济合作而做出政治退步，让渡国家主权，同时，他指出，信息传播是现代性制度全球扩张的根本因素。（书写—电子传媒：超越时空限制）
    总之，吉登斯对现代性坚持辩证分析的逻辑，即指出现代社会的高风险性，也肯定了现代性给人类带来的益处，使其对现代性的分析比较全面不至于偏激。同时吉登斯对现代性的分析也是宏观层面与微观角度相结合，既分析了宏观层次上现代性造就了风险社会；也从微观角度进行阐释，如日常生活例行化的打破，造成个体微观层面上的本体焦虑，自我认同的危机等。

吉登斯的结构化理论能总结的如此逻辑清晰，很是厉害啊，状态很好，继续加油！

很有感觉，状态还是这么好啊，真是难得呢，继续加油啊。  想念和你们一起读书的日子啊。

好厉害啊，感觉你快通了啊。加油，知道自己想要的是什么，前途无量