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李汶君
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 李汶君读书报告(更新至11月)

                                                             《道德教育》
      涂尔干在导言中提出任何降低教育有效性的东西,任何打破各种关系的模式的东西,都将从根本上威胁到公共道德。结合当时法国的背景,所以他决定让他们的儿童在国立学校里接受一种纯粹世俗的道德教育。因为儿童的道德形成过程是处于第二个阶段,也就是在小学,如果这个时候没有打好道德的基础,这种基础就不好打好了。所以,必须要关注学校,道德教育在学校中得到理解并付出实践。
        第一部分是讲道德的要素,首要要素便是纪律精神。它有规定作用,也有约束作用,可以强化对习惯的偏好,也可以带来各种限制。纪律是有用的,纪律是合理的。次要要素是对社会群体的依恋。涂尔干也指出,道德行为必须服从于社会。如果人要成为一种有道德的存在,他就必须献身于某种不同于他自己的东西,他必须感到与社会一致。进而提出道德教育的首要任务是使儿童与其周围的社会重新合为一体。第三要素是自主或自决。因为我们获得了 事物的更完备的知识,所以我们自己塑造了这种自主性,公共良知要求所有真正的、完整的道德存在都具备这种自主性。
        第二部分是讲怎样培育儿童的道德诸要素。儿童年龄小,对于事物的认知是不全面的,所以说,要使他们有正确的认知是必要的,在他以外,还有各种道德力给他确立了各种限度,他必须考虑到这些力,也必须服从这些力;使他习惯于自控和节制,他不应该毫无收敛地任着自己的性子。如此,儿童应该自觉遵守某些东西,尊重纪律,感受到规范被赋予的道德权威。


                                             《时尚的哲学》
     《时尚的哲学》这本书中包含了将近20篇小文章,作者以自己的独特的角度去分析各种问题现象,像饮食交际时尚等等,没有刻意强调什么,没有为自己去限定一个学科的规则,他的出发点在于问题,在于他所感觉到的存在中的问题。作者感觉到的存在中的问题有感觉、交际、饮食、宗教、时尚、货币、人、文化等等,确确实实是身边发生存在的事情,这些都是可以感觉到的。
       在《感觉社会学》,主要对视觉、听觉和嗅觉进行描写。在视觉中,人们总是习惯于首先从一个人的外表,而非行动,来建立对他的初步印象,这个一般是眼睛看到的什么是什么,外表有时候会很重要,美的事物就会让人赏心悦目,但是也不必过分追求,整体协调,舒适也会有个好印象。在听觉中,因为耳朵仅仅吸收信息,它就被迫吸收其邻近范围内的一切声响,所以很多时候,我们会被外界环境干扰,也会找各种各样的理由强调这不是我们本身的意思,也会一不小心听到某些秘密,听到某些好坏消息,也会热衷于某些八卦,不去屏蔽这些对我们自己来说可能没用的消息,有的时候却会有意识的过滤一些信息,选择性屏蔽对我们有用的消息。在嗅觉中,社会问题并不是单纯是个伦理问题,还是个气味问题,作者在文中提到,黑人身上有种体味,所以黑人被高级社交圈接纳是不可能的,有时候我们也会用有色眼镜去看某些人某些事,尽管可能不太合适不太道德,还是避免不了这种行为,只尽可能的让自己更善良更友好。总的说来,随着文化的发展,感官对远距离事物的感受力越来越弱,对自身周围的感受力却越来越强;我们变得不仅短视,而且感觉迟钝,然而我们对身边的事物却非常敏感。在信息高速发展的时代,我们通过各种各样的途径,接收到各种各样的信息,是是非非,真真假假,有时候难以辨别。我们好像关心所有的事情,觉得所有的事情离我们都特别近,有时候却也任何事情漠不关心,觉得他们离我们太遥远,有生之年怎么会碰到呢。
       在《饮食社会学》中,作者说,因此在印度,与低级种姓的人一起吃饭可能招来杀身之祸!韦伯在《印度的宗教:印度教与佛教》中也提到过,那个时候的进食就不单纯是生理意义上的,它们有一整套关于饮食的规则,有自己的秩序原则。还有一点是盘子圆的形状强调了这一点,圆形的线条是最排他的,把其他内容毫不含糊地集中在自身内部——而为所有人共用的碗可能是有角的,或者是椭圆形的,也就是说,它不像盘子那样带着嫉妒意味得拒人于千里之外。没想过有这样的说法,感觉圆的包容性是很强的呀,反而是那种有角的会扎人一点,就不太容易“共用”。   



                                                                    《生命直观》

      生命和死亡太大了,大到不知道怎么描述,也不敢描述,这个话题伴随着悲伤与欣喜,尤其是死亡,好像是很忌讳的。生命和死亡又太小了,有时候,也不过是一瞬间,一条鲜活的生命就没了。
      齐美尔说,形式的奥秘就在于:形式即界线,形式就是事物本身,同时又是事物的终结,是事物的存在于不复存在在其中合而为一的范围。或许生命就是一种形式,死亡也是一种形式,生命与死亡就是事物的本身,也是事物的终结,是事物的存在与不复存在,在其中合而为一的范围。
      在生命的每时每刻,我们都是这样一些行将死亡之人,但假如这种情况不是我们所提供的,在该片刻功夫起到某种作用的规定,那么这一瞬间也就会大不相同了。所以总是会把死亡和生命联系起来,有时候也确确实实是这样,死亡带来了新生,不管是人还是动植物亦或是其他生物,有些时候,都是母体死亡,新生儿有了生命。
        死亡并非在死亡的时刻才限定,才塑造我们的生命,它本身就是我们的生命对所有内容进行润色加工的因素:死亡给生命整体带来的局限性,首先影响着生命的每一个内容和瞬间;假如内容和瞬间能够超越这些内在界限,那么他们当中任何一个的质量和形式,也就会是另一另外一番景象了。我们通常避讳死亡很大一部分就是它是不确定性的,我们或喜或忧的,在自己的世界里活的有滋有味,不知道什么时候,或许就有一个晴天霹雳,可能是自己的偶像,可能是奋斗在一线和我们从没有实际接触的警察,也可能是自己的爱宠,我们好像很不能接受这些现实,可是又不得不学着接受。因为我们不能超过这些内在界限,甚至无法理解。
        齐美尔在书中也提到,我有一个朋友对于这种状况大致发表了这样的见解:“要是确切知道自己还能活多少年的话,这种生命就更美好了!这样,你就可以适应环境,有目的地安排生活,用不着留下任何半途而废的事情,也不会去做任何无法完成的工作,还会使你能真正利用时间。”但是从另一方面来看,在这种情况下对于多数人来说,生命也许正处于不堪忍受的重压下。是呀,如果我们真的能知道自己活多久,想必在一定程度上,可能有部分人会活得好很多吧,会更有目标,更有目的的去安排每一天,能够真正的利用时间,不太重要的事情放过,去做更有意义的事,让自己短暂的生命更有价值。也许会有一些人活的更糟了,既然只有这些时间,我的生命也就这样了,一眼就望到头的生命又有什么意义呢?不如就这样迎接死亡,反正是长眠于地下了。事实是,我们不知道自己能活多久,所以生命才有一点点惊喜或者惊吓,我们也感受着生命带来的魅力,感受着死亡带来的惊吓。
        死亡对于生命怎样在形式上起着决定性作用,以及死亡怎样概同它有把握的事情,又同它无把握的东西一道,两者水乳交融地寓于生命之中。我并不能很理解,也不很知道死亡对于生命怎样在形式上起着决定作用,两者又如何水乳交融地寓于生命之中。可是我知道,生命与死亡是无法分离的,是不能割裂的,有生命就有死亡,有死亡也就有生命。
        从相反的角度来看,死亡又是生命的创造者。有机体在其世界内部的适当位置就是:它们只有通过对于生命的某种——广义上的——适应,才能在每一瞬间保持自己。这种适应一失灵就意味着死亡。不管是这个教的生命轮回,还是那个教的死了去天堂下地狱,可能是新生或者重生?但至少现在我们知道,死亡就是死亡,我不知道死亡那一瞬间是什么感受,但是我知道会有爱着自己的人难过伤心悲痛,也会有恨着自己的开心惊喜欢呼。我们现在能做的就是好好活着,慢慢感受生命与死亡。
[ 此贴被李汶君在2021-11-28 16:33重新编辑 ]
Posted: 2021-06-29 17:14 | [楼 主]
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