刘秋文 |
2017-11-14 20:36 |
2017年10月书单:《神秘者的观念》鲁道夫·奥托 《资本论》第一、二卷
鲁道夫奥托是德国宗教学家,他在《神秘者的观念》里主要论述了神秘的概念的前世今生,神秘作为抽象是如何具体化的。 他认为通过语言概念来阐述宗教观念就已经是理性的了,语言总是能穷尽的,但语言的穷尽宗教所要表现的东西并没有穷尽,那些不能用语言穷尽的东西就是“神圣”的范畴,也就是这本书要研究的对象。但我们现在使用的神圣仿佛包裹这一层道德的善额外的部分,剔除掉包含着伦理的因素,就是宗教的神秘,这部分只有亲身体验,才能够有所领悟。神秘之所以神秘,令人畏惧,是因为它是“完全的他者”,“完全的他者”不存在、不可想象。奥托对“完全的他者”的定义是超出日常的、可理解的熟悉的领域,使心灵充满了惊奇与错愕。正是这种既不存在、超出日常又可以理解熟悉造成的若即若离的距离感才使神秘成为神秘。比如中国人说的鬼就很符合这个标准(不存在、超出日常、可理解、熟悉)。那么神秘有时如何表现出来的呢? 奥托给出了三种方式:直接的、间接的、艺术的。 直接的方式:靠心中的灵性。这种灵性,这种天生的接受和理解的能力是一种根本性的东西。如果有了这种能力,那么通常只需要非常微小的刺激物、非常微弱的刺激,就可以引发神秘的意识。 间接的方式:最原始的一种就是害怕和恐惧。很多神在正统的传统里就是以恶魔的形象被表现出来的。比畏惧高一个层次的是崇高。在这里神秘用奇迹表现出来,它是一种推动力,推动人们在民间故事、神话传说中期待奇迹创造奇迹, 在宗教改革之后,宗教仪式中的这种精神性的东西逐渐消退。 神秘表现在艺术中的方式:通过建筑物的庄严与宏大,哥特式风格在所有一书中变现出最多的神秘因素,巴黎圣母院就是哥特式建筑。奥托说“或许,没有任何艺术比得上中国唐宋时期的伟大山水画和宗教画将这一点更充分的表达出来”“在这些画作中隐现着许多神秘,它们包含着‘无’与‘空’的知识,包含着天地之道,也就是人心之‘道’的知识。因此,尽管它们具有永久的激发性,但它们却显得悠远恬静,就好像它们从海底深处汲取了隐秘的气息”。但他又认为表达神秘最多的不是这些崇高的宏大庄严,在西方艺术中是黑暗和静默,在东方艺术中是空与空阔。奥托这里说的黑暗不是黑夜的黑暗,而是光明正要熄灭的那种半暗,它总能雄辩的感染灵魂,所以西方的教堂总是半明半暗的。“唯耶和华在他的圣殿中,众生都应当在他面前保持静默”。通过沉浸入静默之中来表现弥撒中最神圣最神秘的瞬间。东方艺术的空阔是辽远的空白,比如帝王的陵墓,中国绘画中的留白,空无本身被当做一个对象来描绘。 宗教中的神圣感,一方面它是作为一种先验的范畴而存在,另一方面它又是人为的外在的赋予某物的,是被直观感受到的,作者人为这种直观感受的能力是每个人都能够有的,但某个人是否有则取决于这种自然禀赋是否被“唤醒”,我们大多数人仅仅也只具有“先天倾向”,作者在这里给这种能力划分了一个层次,他说“‘圣灵’把它自身既展现为倾听‘内在声音’的力量,又展现为直观感受的力量”,“更高阶段宗教领域中表现为先知”,“超越先知,我们可以看到这样的人,在他身上人们可以发现完完全全的圣灵,而且与此同时,他本人以及他的行为都最完整的表现为直观感受的对象”“这样的人绝不仅仅是先知,他就是圣子”。 《资本论》第一卷主要写的是资本的生产过程,第二卷写的是流通过程,第三卷写的是总过程, 资本的生产就是G—W—G,资本家用货币资本G买来商品W进行生产,生产出来的产品商品资本W'售卖得到增值货币G'。W一方面包括生产资料Pm,也包括可自由流通的劳动力A,货币G'增值部分是由可变资本劳动力A生产出来的,商品的生产过程一部分是转移生产资料的价值,生产劳动的生活资料,剩下的部分是生产剩余价值,根据增加剩余价值生产的不同方法分为绝对剩余价值和相对剩余价值,即延长劳动时间和提高生产率。资本家为了生产更多了剩余价值,扩大资本主义积累,会不断提高生产效率,因此可变资本即劳动力需求减少,产生相对过剩人口,过剩人口就业的需求一方面会催生新兴生产部门,一方面又会因为劳动力竞争促使现役工人处境更差了。 马克思认为,资本主义之所以会产生、形成资本积累是因为产生了资本主义生产关系,即商品化的劳动力。 资本主义国家给殖民地带去了资本和劳动力,却带不去资本主义生产关系,所以殖民地沦为了掠夺原料。这里马克思有一点为殖民侵略辩护的嫌疑。 马克思在第一卷里大谈特谈了万恶的资本家对无产阶级工人无情残酷的剥削,使用妇女童工,工作时间长,工作环境脏乱差。有人认为马克思描述的这种早期资本主义对劳动力残酷的剥削时代已经过去,资本主义走向越来越好,我并不这样认为,我国的社会生产主体其实就是资本主义的生产方式,他们对劳动力的剥削是毋庸置疑的,在许多的乡镇工厂企业对劳动力的剥削就像早期资本主义一样只是不及那种巅峰的剥削,除了对人的剥削,还有对自然的剥削,虽然对象不同,形式有异,但实质都是无理性的发展。这在广大的发展中国家中是普遍存在的。北欧高福利国家的发展比我们更接近社会主义社会,只能说明马克思的理论是对的,老牌的发达的资本主义国家最先有条件进入社会主义社会。 马克思在描述早期无产阶级工人悲惨遭遇的同时也指出“资本主义生产造成的毁灭和奴役,在适当条件下,必然会反过来转变成人道的发展源泉”比如西方早就制定了《卫生法》《反儿童虐待法》来反对亲权的滥用。这一点也说明马克思的《资本论》没有过时,例如我国关于最低工资标准的制定不就是这样来的吗。马克思一百多年前的洞见现在仍或行之有效或正在发生。 《资本论》第二卷主要写了两个问题,一是产业资本三种资本的循环过程及其流通时间流通费用和资 本周转的问题,二是简单再生产是如何运行的,即两个部类的交换问题。 马克思的《资本论》最重大的贡献之一就是提出了剩余价值的概念,当我读第一卷的时候,觉得剩余价值是一个对资本生产很精辟的分析,但当读到第三卷的时候,我开始质疑剩余价值的意义,马克思提出剩余价值是由可变资本劳动力生产出来的,工人工资是劳动力的报酬而不是劳动的报酬,剩余价值率和利润率的区别在于分母不同,剩余价值是m/v,利润是m/C,实质上马克思默认了剩余价值和利润的量其实是同一个东西,如果工人生产的剩余出来的价值完全是资本家对工人的剥削,并且马克思一再宣称利润是资本家对工人剥削的掩盖,那么剩余价值的概念其实也是马克思资本家在社会生产中的作用的掩盖,资本家预付了购买生产资料和劳动力的费用以及管理等无形的劳动。古典经济学家提出时利润是一个客观存在,就是商品的出售价格大于成本价格的部分,其实剩余价值也是这一部分,但马克思认为他是由工人生产出来的,是一个相对于v的概念。我觉得这是马克思对自己概念的神化,资本家和工人之间的矛盾不是生产出的多余的价值是谁生产的问题,当然两者都有生产,矛盾点其实是如何分配的问题。我们现在很少再提剩余价值了,并不是马克思所说的剩余价值不存在了,而是分配趋于可被接受的合理范围了。我认为剩余价值的意义不在于提出了一个重要的经济学概念,而是一个阶级概念,它是当时无产阶级运动应运而生的理论支撑,随着无产阶级运动进入衰退,剩余价值的概念也就尘封历史。 |
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