童楠楠 |
2018-08-25 16:21 |
书单:资本论卷二 马恩选集1-4 《1844年经济学哲学手稿》 《黑格尔法哲学批判》 《论犹太人问题》 对马克思著作进行梳理时可以发现,无论是马克思的哲学研究还是马克思的政治经济学研究或者是其他领域的研究,其最终目的都是为无产阶级和全人类解放提供理论支持。人类解放是马克思研究主题和终极价值目标。马克思对人类解放的研究是从资本主义社会对立的两大阶级,无产阶级与资产阶级现实考察中延伸出来的,马克思认为人类社会分化为存在阶级压迫和剥削阶级社会,与劳动的异化密切相关。 一、劳动异化——人类解放的必要性 伴随着生产力的发展,社会分工的出现,生产和消费由不同的个人来承担成为可能。劳动产品的不断增多劳动,社会分工逐渐被强制性的固定下来。社会分工的固化使得劳动产品分配的不平等成为,私有制相伴而生。劳动分工使人的劳动对立于劳动者,分工固化阻碍劳动者按照自己的自由意志进行生产活动,劳动异化由此开始了。从公有制的原始氏族社会被封建社会代替到资本主义社会,私有制发展到顶端。随着生产力的发展,私有财产的积累、社会分工进一步固化、生产资料与劳动者的分离,加剧了劳动异化,社会日益分裂成两大阶级,工人阶级与资产阶级。 在资本主义社会中,劳动异化主要表现为:①劳动产品和工人相异化。工人生产的劳动产品不再属于工人自身,劳动产品作为不依赖于工人的独立对象,与工人对立,工人生产的劳动产品价值越高、数量越多、越完美越文明,工人自身就越没有价值、越是低贱与野蛮。工人越是创造财富,他就越是贫困。②劳动本身与工人相异化。劳动产品异化的根源在于劳动者的自我异化。劳动对工人来说是外在的东西,不属于他的本质在劳动不是自愿的劳动,而是被迫的强制劳动③人的类本质的异化。马克思将人的自由自觉的活动即生产活动看作人的类本质,把这种自由劳动所创造的劳动产品看作是人的对象化的类本质或人化的自然界。由于异化劳动使得人的活动和劳动产品都成为人的异己的本质,人的类本质就被异化了。④人的劳动产品、劳动和类本质的异化所造成的必然结果是人与人相异化。 马克思全面分析发生在资本主义私有制度之下的异化劳动现象,指出资本主义社会人与自身、人与自然、人与社会之间关系的全面对立、对抗和冲突,表明资本主义社会非人的现实。正是这一现实,使人们意识到消除异化劳动的必要性,意识到进行人类解放,构建人类未来的重要性。 二、人类解放 思想解放 思想解放是人类解放的逻辑起点。马克思认为,在阶级社会中,统治阶级的思想占社会思想的统治地位,被统治阶级被统治阶级进行阶级统治的思想所禁锢,消弭了反抗精神,反过来还会维护统治阶级的统治。马克思的剩余价值学说揭示了被雇佣劳动工资制度掩盖的资本剥削的真相,无产阶级开始认识到资本的真正面目,促进了无产阶级阶级意识的觉醒。无产阶级逐渐认识到自身苦难根源于资本主义制度,他们逐渐联合起来对旧制度予以反抗。批判的武器虽然不能代替武器的批判,物质世界人类解放依旧要依靠物质力量,但是“理论一经掌握群众,也会变成物质力量”。 2.政治解放 在马克思看来,只有充分经历资产阶级的政治解放,在资本主义社会高度发达的物质与精神文明之上,人类解放才能被正式提上历史议程。在中世纪封建社会里,国家与市民社会的界限是模糊的,(市民社会与政治国家从中世纪的浑然一体到资本主义时代的相互分离,不是自发实现的,是资产阶级政治革命的结果。)无论是宗教改革还是资产阶级打着自由平等人权的旗帜推翻封建专制制度的资产阶级政治革命,马克思都将其归类于政治解放。在宗教领域,政治解放使得国家摆脱了宗教统治的枷锁,实现了政教分离。宗教精神不再成为支配国家事务的精神,宗教信仰成为私人的事务。政治解放还推翻了封建专制统治,使民主和法制正式登上了历史舞台并成为国家制度。封建贵族的世袭制以及各种人身依附关系被解除,封建等级制转变为代议民主制,市民社会的成员有了选举权并在政治生活中享有平等地位,人权和公民权也由此得到了法律的保障。然而,政治解放虽然破除了封建社会中的身份、血统的等级差别,却建立了以财富为主要标准的市民社会阶级差别。通过政治解放所的到的自由人权是资产阶级的人权,对大多数无产者而言,市民社会所实现的人权仅仅只是形式上的,他们依然生活在极端不平等的现实中。在市民社会中的人同其类本质相异化,他们成了“异化”的人。因此,马克思认为政治解放并不意味着人的解放最终达成,而是人类解放历史进程中的前置环节。 3.劳动解放 马克思认为人类劳动对社会发展的决定意义。劳动包含自然和社会的双重关系,因此,劳动解放包含着其在自然方面的解放和社会关系方面的解放。 1、劳动在自然方面的解放 在原始社会时期,自然的自在性使人和动物一样完全摄于它的统治,随着人类认识和实践能力的不断提高,通过认识自然规律和改进生产工具,人类驾驭自然的能力不断增强,逐渐把外在人的自在自然转化为服务于人类的人化自然,人类的活动范围也不断扩大。劳动在自然方面的解放,就是人挣脱外在的自然必然性对人的束缚,而不是被自然全面控制的过程。马克思认为,自然解放能够不断促进劳动生产力的发展,不断提高的劳动生产率使得人有更多的自由时间,人能够超出自然主体和生产主体的存在形式,成为自由的社会主体,为人的全面发展自由的发展创造物质基础。 2、劳动在社会关系方面的解放 马克思根据社会关系的发展历程将社会形态划分为以“人的依赖关系”为特征的前资本主义社会形态、以“物的依赖性为基础的人的独立性”为特征的资本主义社会以及“人的自由个性”为特征的共产主义社会形态。 在前资本主义社会中,人只能依附于以血缘或地域共同体,完全受大自然的支配,活动范围及其有限,人基本没有自由。在生产资料被私人占有的资本主义社会中,雇佣劳动制度下的人受到物与社会关系对人的完全统治,人是作为“商品”的个人,是作为“机器附属物”的个人,个人完全依赖于物。人与人之间的社会关系被颠倒的表现为物与物之间的关系。 因此,马克思认为,人类社会发展到共产主义社会形态,劳动实现在社会方面的解放就是要消灭私有制、消灭雇佣劳动制度即其带来异化劳动、使劳动成为作为主体的人的自由自觉的劳动。劳动不再仅仅是满足生存需要的手段,每个人平等的占有生产资料平等的享有劳动成果,人真正成为社会关系的主人。 人自身的解放 在马克思看来,人类解放的最根本任务,就是要在由劳动解放创造的社会物质文化成熟的条件下,在全面深刻的社会变革基础上,实现“人自身的解放”,即实现人的全面而自由的发展。劳动解放使人类从“奴隶般的分工”中摆脱出来,无产阶级推翻资产阶级统治,组织成为“自由人联合体”,社会不再划分为不同的等级,个人获得自由的解放,在社会各领域建立人与人之间平等的社会关系。在生产力的高度发展和物质财富的极大丰富的基础上,人自身得到了解放,那种强制性的、固定性的分工和由分工带来的人的异化消失了,现实个人是全面发展的、有个性的人。社会调节着整个生产,而人们的觉悟和高度自觉性,可以把自己的兴趣同社会的需要相协调,这样,人类社会就由“必然王国”进入“自由王国”的飞跃。劳动成为“有个性的人”生活的第一需要而不是谋生手段,人们可以支配的自由时间大大增加,人的主体性将得到充分实现和发挥,人类开始进入第一次进行自由自觉创造自觉历史的时代,人成为真正意义上的主人。 |
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