韩庆龄 |
2011-12-15 23:41 |
11月份读书书目:
福柯《词与物》 福柯《必须保卫社会》 福柯《主体解释学》 汪行福《走出时代的困境——哈贝马斯对现代性的反思》 哈贝马斯《合法化危机》
《词与物》研究的是从文艺复兴到20世纪的整个西方的文化和知识史,批判了康德以来200多年西方哲学传统的先验意识哲学和主体主义。在福科看来,这段时间的西方思想经历了三个阶段,决定这三个阶段是福柯称为三种“知识型”的东西,(《词与物》中使用的“认识型”,指的是在某个时期存在于不同科学领域之间的关系。认识型是一个时代关于秩序、符号、语言的概念,以及关于知识的概念。) 根据不同历史时期,福柯把知识型分为: 文艺复兴时代知识型、古典时代知识型和近现代知识型( 包括后现代知识型) 。文艺复兴时代知识型表明了词与物之间的相似性,直到16世纪末,相似性在西方文化知识中一直起着创建者的作用。古典时代知识型表明了词与物之间的代表性,即表象知识型取代了相似知识型,其特点是用词的秩序再现物的秩序;近现代知识型引入了历史性和意义概念,人文科学及其对象“人”得以诞生,其特点是词的秩序不再表示真实的事物,而是表示人对物之秩序的认识。此时,功能概念取代了分类概念,历史代替了秩序原则,时间概念成了一切话语的核心。这三大知识型结成一个巨大网络。在一个知识型和另一个知识型之间,存在着历时间断性,但在每一知识型内部又存在着共时连续性。福柯认为,西方文化发生了两次大断裂,分别出现在17世纪中叶和19世纪初。第一次断裂标志着文艺复兴时期的终结和古典时代的开始,标志着词与物从同一走向分裂;第二个断裂则标志着古典时代的终结和现时代的开端,在现时代表象理论、语言都消失了,同一与差异被有机结构所取代,人首次进入西方知识领域,人类学产生了,适合于人的人文科学的空间也随之打开。于是,普通语法、自然史和财富分析让位给历史语言学、生物学和经济学。 《必须保卫社会》和《主体解释学》分别是福柯1976年和1981—1982年的法兰西学院演讲系列。《必须保卫社会》是对古典法权理论和传统政治学说的排斥;福柯坚持“历史一战争”话语,宣扬征服和统治的历史,这种话语是从自然权利的对立面——种族斗争出发建构起来的,最后,福柯在在课程结尾勾画出了“生命权利”(总体上运用于人口、生命和活人的权利)的轮廓,并指出,种族主义和法西斯主义只是知识与权力勾结、生命权力进一步发展的必然结果而已。《主体解释学》主要是通过读解柏拉图的《阿尔西比亚德篇》,阐释了修身理论在西方历史上的变迁(古希腊时期、希腊化—罗马时代、基督教一统天下后、笛卡尔时代),对“关心自己”进行了详细研究。
哈贝马斯对现代性的反思和批判: 启蒙运动和康德哲学是现代性理论的发端。启蒙时代确立的主体哲学的基本原则产生了以主体为中心的理性观。哈贝马斯认为,对现代性的启蒙必须从主体哲学中剥离出现代性的规范理想,并把其安置在交往理性的基础上。由此出发,哈贝马斯对马克思和韦伯对现代性的诊断都做出了批判。 马克思对现代性的诊断:马克思现代性批判的武器不是抽象哲学,而是政治经济学。马克思把资本主义作为自发调节的系统,资本主义的危机是系统整合的危机。由于资本有机构成的提高,利润率的下降,供给与需求的矛盾与生产的无政府状态,正日益破坏资本积累的条件,资本主义只有靠经济危机这种强制性的调节形式为自己开辟道路,其结果是生产的社会化和生产资料所有制之间的矛盾越来越尖锐,最终走向灭亡。哈贝马斯认为,这一诉诸经验条件的现代性诊断与现代资本主义经验条件不相符合,随着国家干预和需求管理等新手段的运用,资本主义自发的经济危机会越来越受到限制,无法证明资本主义会由于经济崩溃而走向灭亡。且哈贝马斯认为,马克思把生产力作为现代性解读的基础,仍然属于主体哲学的范畴。 韦伯对现代性的诊断:韦伯认为,现代化是世俗化、祛魔化、理智化的过程。自由的失落和意义的失落是韦伯对现代性的基本诊断,它们成了后人对启蒙和现代性理想反思和批判的两大主题。哈贝马斯则认为韦伯对现代性的诊断是不可靠的,它是以过时的宗教和形而上学世界观作为参照体系的。 哈贝马斯对现代性的诊断:“生活世界的殖民化”是哈贝马斯对现代资本主义的批判。交往行动理论的最终目标是对生活世界的拯救或重建系统与生活世界的关系。 在《合法化危机》中,哈贝马斯提出了“系统”和“生活世界”的概念。哈贝马斯认为,一种完整的社会理论,必须是系统和生活世界并重而互不偏颇的。社会是由系统和生活世界双层结构组成的,要把社会同时构思为系统和生活世界。生活世界是通过语言组织起来的, 在这个世界里, 我们能在由语言表达的文化同一性意义上实现自我认同。系统,主要是现代社会的经济与政治。它们与生活世界之区别,首先在于它们不是靠日常语言组织起来的,而是靠金钱(货币)与法律(权力)的中介组织起来的。(哈贝马斯认为,资本主义社会的特征不是生活世界和系统的分离,而是货币和权力媒体的一般化。)生活世界的殖民化指的是系统侵入生活世界的各种关系中,使生活世界越来越商品化、金钱化和官僚体制化。要消除晚期资本主义社会的生活世界殖民化,在哈贝马斯看来,根本途径就是要实现交往行为的合理化,即以交往理性代替工具理性,重建民主制政治话语。 |
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