杨艳吉 |
2024-01-18 15:59 |
齐美尔:碎片化的现代生活风格 (2024-1-17) 一、劳动分工产生的个人碎片化
每个人的存在是绝对性和相对性的统一,个体在面对自己的时候并不需要考虑除自己之外的身体接触和情感分配,只需要照顾自己生命的那一部分价值感受,是完全属于自己的,是完整的个体,但在劳动分工之下,人与人之间的活动交流打破作为完整统一个人的平静。每个个体需要将自己身上的某种劳动、情感、特长、价值拿出来一部分同其他个体进行交换,从自身分离出去的那一份个性用于集体所认可的、能促进社会功能发展建设当中,个性也逐渐演变普遍化、一致化,最终成为所有个体共有的客观文化。劳动分工作为推动个体走出自身狭隘的圈子的主要动力,为社会的形成和功能的不断完善提供不竭的动力。劳动分工之下的个人不可能继续绝对的属于自己,而是在无数的相对性碎片中平凑成了完整的自己。一个人对另一个人的认识、评价无论如何都达不到百分之百的准确,能看到的也只不过是在二者之间在有限时间和有限事件当中的片段接触,对这个人的了解和认识也是碎片化的。纵向看来,时间的流动性规定了每一个人的生命历程自出生的起点到死亡的终点之间还有很长一段充满无限的可能和生命体验,这些可能和生命体验自身的历程规律组成并充盈了整个生命历程。横向看来,每个人都有一种超越自身的倾向和能力,可以游走在不同的空间和生活场景中扮演不同的角色。在个人选择和社会需要面前,一个人可以同时是父亲、医生、丈夫、志愿者的角色,在家庭、职业、社会不同范畴中都能存在。个体生命本身的自我超越性在现代劳动分工推动下更是显示出更为频繁和激烈的个人分化,每个人都不可能绝对待在主观个人世界,而是需要将自己身上的某些部分拿出来,作为自己存在和社会发展的材料和工具创造一种普遍适用的、客观的文化。如此看来,现代社会的个人生活具有强烈的碎片化特征。
二、众多生命碎片创造的客观文化
每个人都从自己身上抽取一些个性作为共同体和社会发展材料,共同体和社会就是依靠对这些无数的个性识别和加工发展自己的功能,让众多社会联合体成为可能。原先作为每一个个体独有的那些特征在与其他个体特征接触中参差不齐逐渐演变成化众为一,成为可以回应不同个体需求的、普遍的客观工具。生活中一切具有普遍和统一特征的物质的、精神的材料都有个体碎片化促进形成的客观文化的产物。公路的诞生,是众多个体对空间距离、出行安全和便捷程度等要素的考量达成一致之后选取大家一致同意的路径选择。乡村位置建设,城市布局安排等等众多实体建筑建设越来越多的呈现出规划性和统一性体现了集体公共生活的秩序性倾向,反映了物质客观文化的快速发展。非物质但同样具有普遍统一特征的道德、法律、习俗、规则、制度也是客观文化发展的产物。在精神领域的客观文化除了能够增加个体之间交流的可能性之外,更多的是增强个体之间、共同体内部的团结。具有相似或相同文化背景的对象给人一种熟悉感和安全感,这也是在个体从自身完整中分离某一个性之后发现同伴产生共鸣的慰藉,能够提升个体之间的信任,并对自身个性化的输出提供更多鼓励和支持。个体外化的个性碎片最终会凝聚成新的价值联合体并反过来对个体进行约束和索求。这也今天我们看到的道德、法律、习俗、规则、制度来自于众多个人精神意志但最终又控制着并防止个人脱离客观的共同体文化约束,维持整个社会有规律、有秩序的运转。在劳动分工催生的客观文化在选择普遍和统一的可能性的同时,也放弃了一些其他的可能性。修建了人人共行的宽敞公路意味着放弃了那些蜿蜒曲折、鲜少人知的其他到了方向的风景。选择了在这个共同体的道德习俗文化和法律制度,也意味着排斥了其他共同体文化生命体验的可能。从充满个性的生命个体分离出来的要素构建了完整的功能社会,创造越来越多形式的客观文化。
三、作为夷平客观文化差异工具的货币
但不管怎样,我们不得不承认每个人、每个事物都存在着难以调和的差异现实,差别既是个体生成和存在的证明,也是个体之间内在外延的区分。我们所承认的那种统一的逻辑意义的普遍性始终是与社会实践意义的普遍性存在张力,要将个体属性转变为客观事社会属性并将众多差异的生命碎片连接在一起并不是那么简单。差异现实是促进交换的主要动力,一方想要另一方手上的东西时,就有可能会用对方也想要的东西兑换。这种兑换一经发生,就必然产生牺牲机制,既双方都是以放弃自己手上的物品为代价换取对方手上的物品,但如何衡量两边之间物品的价值差异和牺牲程度才能做到让双方都满意呢?齐美尔举了这样一个例子。当一个人拥有物品B,想要得到物品A,另一个人拥有物品A但想要得到物品B,但是双方都不能确定对方手中的价值能否弥补自己手上的价值。于是引入了一个新的、双方都能接受的物品C,以一定的规则标准和限定条件让C既能兑换A 又能兑换B,C就作为A和B中介桥梁完成整个交换过程。由于C这样能够克服物品A和物品B无限差异的强大功能,C在交换社会场合中逐渐发展成为能够兑换所有的伟大工具。现实生活中,货币就是扮演者C这样的角色。货币是人类历史客观文化发展出来的一种能够转换一切价值的工具,只要在有交换发生的社会,货币就可以将需要交换的东西来连接起来,成为能够衡量价值的可以买卖的商品。齐美尔一直将货币看作是人类到达最终价值目的的客观手段和工具,金钱成为连接主体起点和客体目标终点的桥梁。恰恰由于货币自身的那种客观性让它能够普遍存在于任何一个角落,交换机制下的货币可以变成任何物品价值,可以承载任何一个物品价值内容,但在交换机制之外的金钱和货币又什么都不是。非人格性的金钱货币既是充盈的,又是空洞无物的。
现实生活中我们感受到的并非生命刺激绝对的量,正如我们的满足和匮乏的整体水平并非在何种高度和深度,甚至于我们看到到客体差异和交换的根本原因并不在于我是否拥有某一客体,而是在于他人拥有了它,我也想要拥有它的这种冲动。这个客体越是独立的存在越是吸引人想要侵略和拥有,越是被人侵略和拥有之后就越是散发出一种迷人的魅力让更多的人追捧和所求,就像一朵玫瑰继续生活在自我欢愉的美丽中,以漠然的态度对抗所有变迁更令人欢欣向往。货币提供了一种我们可以拥有我们外在之外的任何事物,甚至包括我们自身的自由。人类从早期的对土地的依附到人的依附再到对货币的依附,掌控依附主权的对象越来越灵活、客观,特别是现代生活当中人可以通过依附货币这种手段最大限度地获得个体所想要的东西,包括物质享受、生命体验、情感积累、社会身份、场合权利等等。客观文化越是发达的现代社会,货币就越是发挥将不同事物价值平均化的作用。
四、生命价值回归:现代生活风格的反思
个体的分化和社会的分化是统一进行的。个体无论是在纵向上的生命历程片段还是横向上的经验体会积累都会让个体发生生命质上的改变。生物学上的男女性别分化就反映了个体分化的不同过程,并且这种分化会进一步影响社会意义上的群体方向特征。每个个体都有向内的自我保存的倾向和向外的寻求新奇刺激体验的倾向。前者保证个体独立存在的可能,表现出对外界的冷漠和疏离,特别是在现代大都市人口密集交往活动频繁的生活当中向内得自我保存是恢复个体生命能量的重要保护机制,不然个体就会一直陷入交际、热闹和混乱的疲惫当中;后者则推动个体走出主观世界和个体圈子,体验丰富多样的经历,积累无数的生命现实片段,形成个体对自身、对周围世界的存在的理解。生命中的二元对立性既是个体整体统一的条件,也是催发自我分裂悲剧的起源。无论是哪种倾向的生命活动也都逃不开行动的价值目标定位和追求。生命外在的一切事物都有可能沦为交换的对象,可以被衡量,但是生命本身的内在和价值定位不是简单就能划定的,冷漠的货币也只能作为客观文化互动的手段工具,终究是无法回应关乎生命议题的价值裁判。这就是生命价值的回归议题,也是齐美尔有别于其他学者的另一真切人文关怀。每个单一个体存在的自我超越特性是个体感知外在客观世界的重要前提,但终极的生命意义在于内在情感直观的现实性获得,是每一段既具体又统一于生命本质的主体回归。 |
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