朱玉麒 |
2023-11-02 10:00 |
这个月主要阅读了布迪厄的著作,因此今天主要分享关于布迪厄的思想。在教材上把布迪厄的学术三个阶段,包括结构主义人类学阶段、实践理论阶段、反思社会学阶段,我的阅读顺序大致按照这个顺序进行。布迪厄的著作涉及很多方面,比如教育、关于人类学、文化、审美、阶级、惯习、场域、区分、实践、符号、游戏、游戏规则、信任、关系网、资本、象征权力、符号等等,说实话,进行梳理的时候我是找不到头绪的,最终还是决定从我们生活的这个世界入手来谈谈自己的一些思考。 我们都知道惯习、场域、实践是布迪厄理论的基本概念,其中惯习和场域都是关系性概念。场域的关系性指的是独立于个人意识和个人意志而存在的客观关系,而非人与人交往的关系,各种场域都是关系的系统。所谓场域就是是由社会成员按照特定的逻辑要求共同建设的,是社会个体参与社会活动的主要场所,如果将我们所生活的社会空间看作是一个大的社会场,那么整个社会场就是一个场域,场域里可能包含着若干个子场域,譬如经济场域、教育场域等等,在这个社会空间中的各种各样的场域是社会分化的结果,这种分化的过程就是场域的自主化过程。场域是一个相对独立的社会空间, 是一串串的关系, 这些关系先于个人意识而存在,不同的场域有着不同的逻辑规则,而行动者一旦进入某个场域, 就获得了这个场域所特有的规则、符号和代码。一个高度自主化的场域, 不仅能把自己的逻辑和规则强加于场域中的成员身上, 而且还可以渗透到其他场域, 影响其内部结构。当然这种自主性是相对的, 完全自主化的场域是不存在的。如果用游戏来比喻就是说在场域漫长的自主化过程中,产生了一个相对稳定的社会场,即一种自在而非自为的游戏,行动者不是通过意识行动参与游戏的,而是生来就处在这个场中,即人是生活在一个被建构的世界里,行动者随着游戏而生,所谓游戏规则也就是场域的逻辑规则,人们下意识的遵守游戏规则,游戏的存在是无意识的。简单的说场的存在是领先于行动者的存在的,科学场重视真理, 经济场注重利益, 司法场注重公平正义等。在行动者刚涉足这个场域时, 这些真理、利益、公平正义等特殊逻辑已经无形中施加在他的身上。即“知是与生俱来的”。 这种描述很容易联想到市场上流行的某种第二人称的人生游戏,通常开头的提醒词是“你出生在一个贫穷/小康/富裕的家庭,而你要做的就是操纵小人达成某种人生成就,于是你让小人学习各种技能,提升智力、学识,在游戏里认识不同的人为小人铺路,甚至氪金、爆肝来达到小人的人生成就。小人的习性是整个社会结构的产物,开屏的第一句话“你出生在一个什么样的家庭”,就已经为小人的部分性情做出了铺垫,因为客观结构生产阶级习性,尤其是倾向和素质。 每个场域都有性情倾向系统——惯习。什么是惯习,惯习就是持久的可转移的禀性系统,禀性,也就是说以某种方式进行感知、感觉、行动和思考的倾向,这种倾向是每个个人由于其生存的客观条件和社会经历而通常以无意识的方式内在化并纳入自身的。 有空间就有位置,在社会空间里,占据不同的位置就拥有不同的资源,这里的资源就是布迪厄所说的资本,包括文化资本、经济资本、社会资本、符号资本等等。在我们生活的这个世界场里,简单把人群分成民众、中产阶层、以及占据大部分资源或者说掌握能改变、对抗世界场规则的资产阶层,在这些群体里,有什么资本都没有的人,有拥有符号资本的人,有拥有经济资本的人,还有具有文化资本,抑或都具有的人,这个场里,行动者和行动者可以竞争,可以合作,行动者拥有的资本可以被掠夺,也可以被继承。前文我们提到,一个大的场域里有很多子场域,而场域具有自主性,自主化实际上是指某个场域摆脱其它场域的限制和影响,在发展的过程中体现出自己固有的本质。一个高度自主化的场域, 不仅能把自己的逻辑和规则强加于场域中的成员身上, 而且还可以渗透到其他场域, 影响其内部结构。 在现实社会的大场域里,经济场域的逻辑规则已经影响到其他子场域的运行逻辑,如经济场域对教育场域的影响。当然影响并非是单方面的,各种不同的子场域是没有界限的,他们相互交织,也并非都是竞争的,如教育场域与权力场域的联系。场域是集中的符号竞争和个人策略的场所,这种竞争和策略的目的是生产有价值的符号商品,而符号商品的价值依赖于有关的消费者社会对它的归类,符号竞争的胜利意味着一种符号商品被判定为比其竞争对象拥有更多的价值,并可将之强加于社会,布迪厄称之为“符号暴力”。 场域是一个充满斗争和争夺的空间, 不同位置的占据者依据其占有资本的不同而不断展开“博弈” 。资本的分配不均导致了竞争活动的不平等, 场域内的竞争和冲突使个体占据的位置移动, 从而改变场域的结构和边界。行动者可以利用惯习,资本以及自己的思想、行动和能力参与一些场域的建构过程,如借助教育本身的属性来构建教育-权利场域,如用成绩制度来掩盖文化继承带来的不平等,最明显的例子就是高考,河南的考生和北京的考生在高考面前的平等在哪里?高考就是按照极不平等的严格要求程度选择出来的人面前的相对平等,这样就可以掩盖作为它基础的不平等,高考的制度逻辑就是用表面平等掩盖实质的不平等,有些特权不需要彰显,一部分价值观就是特权本身,教育制度可以通过其自身逻辑的作用使特权永久化。布迪厄在《继承人》里有句话,“赋予特权者不以特权面目出现这一最高特权”。我们将把高考的失败归咎于自身不够努力,不平等不仅是被隐藏更是被转移,有的高中最后一名也能上一本,有些地方年级第一不过考上一本,“自我努力程度”一但成为被苛责的理由,客观条件的差距就变成了主观上的差距,自我责怪就是一种自我PUA,隐含着一种扭曲的价值观,施舍与傲慢体现的淋漓尽致,“这么好的机会不知道把握,都是你不够努力,能怪谁呢”,此时整个领域带来的悲剧和矛盾落在了个人身上。 实践是惯习、资本和场域相互作用的产物。惯习为实践提供规则, 场域为实践提供场所, 资本则作为场域内斗争的武器,资本配置的不同,习性的发生公式不同,而通过不同形式的生活风格,习性在实践领域特定化,惯习和资本的这种相互作用与场域一起为实践提供了可能。反之, 实践又产生新的原则作用于惯习, 形塑场域的结构, 并导致资本的转化或获得。所以它们之间是一个循环往复, 相互作用的有机整体。 布迪厄书中提到很多现代社会仍旧存在并长久存在的问题,如将经济与社会截然相分,在追求经济、竞争的时候,将社会性弃之一旁造成的各种问题、对知识的不尊重、全球化、对公共事务尊重的衰落等等。 布迪厄的思想主张行动者对于社会和文化现象不是无动于衷、无能为力的,而是以具体的思想、行动和能力,参与了建构过程,但个体在社会活动中,不是随心所欲的,而是受客观的、既定的、外在的超个体因素的制约。我对后者的思考比较多,主要原因是,能够和既定规则对抗的行动者显然是占据了一定资本的人,而这部分人对规则对抗的目的有正向的、也有负向的,就像前文所提及的符号暴力,特权等。而无论哪种规则的改变,普通的民众也只能适应。在这样的环境里,自我意识的觉醒,对自我的控制是非常重要的。在《区分》的上册里,布迪厄阐述了通过趣味、生活风格等进行社会分类,我将趣味、生活风格都理解为一种符号,这个社会是用外在的符号来确认自身的,人们对客观世界的认识, 往往是通过“局外人”的身份来观察世界, 这种方式貌似科学的、客观的。实际上, 它运用规范、价值标准等工具, 将人们的思维固定化, 而并不能真实客观的反应现实世界。这种规范、价值标准也算一种符号,如男人就要大口吃肉、喝酒,女人就要贤惠温柔,母亲就是要为了孩子付出一切,否则就是不够男人 、不够女人、不配做母亲,久而久之,我们会因为这些外在的符号否认自己,会为了自身的惯习而感到羞耻,但这些符号并非是自己创造的,而是他人/社会所赋予的,它可能是隐晦的、强制的、委婉的、无孔不入的,如果不认识自己,没有自我意识,就会被这些符号吞没,被塑造成一个社会的自己,这种自己和其他被塑造的任何人没有区别。这是一种被异化的身体,否认一个符号演变成否认自己,如审美的否认,因为否认而焦虑,窘迫,实际上这些不是必须遵守的,找到自己是谁,坚持自己,生活在这个巨大场里才能够保持主动性,个体对这个社会不是全部都是服从性的,他人的价值观不不是你的价值观,社会的主流思想不是你的思想。 |
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